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Cycle de 4 stages Yi King et énergétique chinoise en 2014-2015 à Avignon

Cycle de 4 stages Yi King et énergétique chinoise à Avignon en 2014-2015Un cycle de 4 stages sur le Yi King et l’énergétique chinoise est proposé sur Avignon en 2014-2015.

Associant enseignements théoriques, questions-réponses et travail de mise en application en ateliers, ces stages ouverts à tous proposent une approche pratique et réactualisée du Livre des Transformations.

Le travail d’atelier sera basé sur l’étude de cas concrets, idéalement issus des questionnements personnels des participants, pour permettre à chacun de s’approprier l’outil et de bénéficier de l’énergie et de la réflexion du groupe.

La pédagogie originale mise en œuvre au cours de ces stages s’appuie sur :
– les principes de l’énergétique chinoise,
– l’expérience de ces principes à travers l’étude du mouvement et des structures énergétiques du corps,
– une forme d’intuition issue de la synthèse de nombreuses lectures.

L’objectif est de favoriser une lecture énergétique autonome des hexagrammes et l’utilisation du Yi King comme outil d’aide à la prise de décision ainsi que comme support de réflexion sur la réalité que «je» me suis créée, afin de développer la conscience de soi.

Le cycle complet permet de faire un premier tour d’horizon du Yi King au travers de plusieurs modes d’utilisation. Il permet d’intégrer certains principes et de se familiariser avec le langage du Yi King. Il est toutefois possible de participer à un stage en particulier.

Ces stages d’une journée ont lieu le dimanche. Ils sont couplés avec un cycle de stages Qi Tempo (taï chi adapté, qi gong, pratiques énergétiques de saison, pratiques énergétiques en musique), qui ont lieu les mêmes week end, le samedi. Il est possible de suivre uniquement le stage du samedi ou du dimanche.

Documents-ressources fournis. Vous pouvez apporter vos livres ou votre documentation personnelle si vous le souhaitez.

Lieu à préciser, sur Avignon ou Villeneuve-les-Avignon.

> Télécharger la plaquette de présentation des stages Yi King et énergétique chinoise

Programme

Stages 1 et 2 : Fondamentaux
Bases de l’énergétique chinoise, mouvements  Yin Yang, 5 éléments, trigrammes, hexagrammes, application par analogie à divers domaines (corps, habitat, entreprise…), techniques de consultation.

Stage 3 : Connaissance de soi
Étude de l’hexagramme de naissance. Liens avec l’histoire individuelle, le corps, la personnalité. Approfondissement des fondamentaux.

Stage 4 : Relations et liens
Étude de différents rapports entre les hexagrammes et méthode du tirage relationnel. Approfondissement des fondamentaux.

Horaires

Stages d’une journée, le dimanche. Chaque stage est couplé sur un week end avec un stage Qi Tempo, taï chi adapté, qi gong et pratiques énergétiques de saison (plus d’info sur http://qi-tempo.com/?p=3363) :

  • Qi Tempo le samedi de 9h30 à 17h,
  • Yi King le dimanche de 9h30 à 17h.

Vous pouvez suivre suivre les deux jours ou seulement le samedi ou le dimanche.
Vous pouvez suivre le cycle complet ou juste le(s) stage(s) de votre choix.

Les dates

  • Stage 1 : 8-9 novembre 2014
  • Stage 2 : 24-25 janvier 2015
  • Stage 3 : 14-15 mars 2015
  • Stage 4 : 6-7 juin 2015

L’intervenante

Étudie le Yi King et l’énergétique chinoise depuis 2003. Consultante Yi King pour les particuliers et les entreprises, auxquelles elle propose des actions d’audit et de conseil en énergétique chinoise appliquée. Certifiée en massage bien-être et en psycho-énergétique chinoise. Apprend le Taï Chi et le Qi Qong à l’ITCCA Avignon de 2004 à 2010. Déconstruit cette pratique à travers celle du mouvement régénérateur. Depuis, pratique en autonomie et apprend auprès de plusieurs enseignants en taï chi, qi gong et MTC.
Plus d’info sur État d’esprit.

Participation (adhésion assoc. 10 € en sus)

  • 1 journée (samedi ou dimanche) : 60 € (ou 40 € si inscrits à atelier hebdo. Qi Tempo)
  • Un week end complet : 100 €
  • Les 4 samedis ou les 4 dimanches : 220 €
  • Le cycle complet de 4 week-end : 380 €

Inscription

Merci de renvoyer le bulletin d’inscription téléchargeable en cliquant sur ce lien, complété et signé, accompagné de votre règlement, à l’adresse indiquée.

Pour toute question, me contacter.

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Quiz facile sur les 5 éléments et les couleurs

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Causerie Yi King le 2 octobre 2015 à Avignon

Causerie Yi King autour du double thème : « Connaissance de Soi et Questionnement »

Vendredi 2 octobre à partir de 19 h à la Librairie Holstein à Avignon

Présentation illustrée du Yi King et des principes de l’énergétique chinoise.
Pistes de réflexion sur les divers usages possibles du Yi King (ou Yijing) pour l’observation de soi ou l’aide à la prise de décision.
Exemples de cas pratiques issus d’expériences réelles, et pourquoi pas « en direct », selon l’énergie du moment.
Présentation du programme de stages Yi King proposés en 2014-2015 par l’association Art Antérieur.

Lieu : Librairie Holstein, 23 bis rue des Fourbisseurs (la salle se trouve au-dessus de la librairie ; l’entrée se trouve à l’extérieur, au coin à droite en sortant de la librairie, sonnette A8).
Horaires : 19h-21h
Participation aux frais : 7 €

Plus d’info : nous contacter

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Cycle de 4 stages Yi King et énergétique chinoise en 2015-2016 à Avignon

Présentation

> Télécharger la plaquette de présentation des stages Yi King et énergétique chinoise

> Télécharger le bulletin d’inscription

Cycle de 4 stages Yi King et énergétique chinoise à Avignon en 2015-2016Un cycle de 4 stages sur le Yi King et l’énergétique chinoise est proposé sur Avignon en 2015-2016.

Associant enseignements théoriques, questions-réponses et travail de mise en application en ateliers, ces stages ouverts à tous proposent une approche pratique et réactualisée du Livre des Transformations.

Les stages s’appuient sur l’étude de cas concrets issus des questionnements des participants et sur l’analyse autonome de leur propre spécificité en tant qu’organisme et personnalité, sous forme d’ateliers. Ils apportent des éléments théoriques qui sont approfondis en fonction des besoins, et proposent de sentir, autant que de penser, les principes des transformations qui sous-tendent les mouvements de la vie.

La pédagogie et le cadre permettent à chacun de s’approprier l’outil dans les dimensions qu’il comme intéressante pour lui-même et de bénéficier de l’énergie et de la réflexion du groupe.

La pédagogie originale mise en œuvre au cours de ces stages s’appuie sur :
– les principes de l’énergétique chinoise,
– l’expérience de ces principes à travers l’étude du mouvement et des structures énergétiques du corps,
– une forme d’intuition issue de la synthèse de nombreuses lectures,
– une certaine expérience des relations et de la nature humaine,
– un cheminement spirituel personnel.

L’objectif est de favoriser une lecture énergétique autonome des hexagrammes et l’utilisation du Yi King comme outil d’aide à la prise de décision ainsi que comme support de réflexion sur la réalité que «je» me suis créée, afin de développer la conscience de soi.

Programme et dates

Cette année les stages sont répartis selon 2 thèmes :

Thème 1 : Connaissance de Soi

22 novembre 2015 et 20 mars 2016

Bases de l’énergétique chinoise, mouvements Yin Yang, 5 éléments, trigrammes et personnalité, typo-morphologie. Entraînement à la pensée analogique. Étude de l’hexagramme de naissance. Liens avec l’histoire individuelle, le corps, la personnalité. Fondamentaux. Principes d’interrelation.

Thème 2 : Questionnement (tirages)

17 janvier 2016 et 22 mai 2016

Bases de l’énergétique chinoise, mouvements Yin Yang, 5 éléments, trigrammes, hexagrammes. Étude de différents rapports entre les hexagrammes et méthode du tirage relationnel. Entraînement à la pensée analogique. Principes fondamentaux et approfondissement.

Le cycle complet permet :
– d’acquérir les bases de l’énergétique chinoise et de les mettre en perspective dans des situations concrètes de notre vie moderne d’Occidentaux ;
– de faire un tour du Yi King (on peut en faire des milliers et ce sera chaque fois différent – ceux qui pratiquent le Livre depuis quelques années en sont conscients) au travers de différents usages et modes d’utilisation ;
– d’intégrer certains principes et de se familiariser avec le langage imagé et parfois ésotérique du Yi King.

Possibilité de suivre le cycle complet ou juste le(s) stage(s) de votre choix.

Documents-ressources fournis. Vous pouvez apporter vos livres ou votre documentation personnelle.

Horaires et Lieu

Horaires : Ces stages d’une journée ont lieu le dimanche de 9h30 à 17h. Ils peuvent être couplés avec les stages Qi Tempo qui ont lieu les mêmes week end, le samedi. Plus d’info sur http://qi-tempo.com/?p=3491.

Lieu : salle de réunion de la Mairie Ouest, 30 avenue Monclar 84000 Avignon

L’intervenante

Étudie le Yi King et l’énergétique chinoise depuis 2003. Consultante Yi King pour les particuliers et les entreprises, auxquelles elle propose des actions d’audit et de conseil en énergétique chinoise appliquée. Certifiée en massage bien-être et en psycho-énergétique chinoise. Apprend le Taï Chi et le Qi Qong à l’ITCCA Avignon de 2004 à 2010. Déconstruit cette pratique à travers celle du mouvement régénérateur. Depuis, pratique en autonomie et poursuit sa recherche au contact de divers enseignants en taï chi, qi gong et énergétique.
Plus d’info sur État d’esprit.

Participation (adhésion assoc. 10 € en sus)

  • 1 journée (samedi ou dimanche) : 60 € (ou 40 € si inscrits à atelier hebdo. Qi Tempo)
  • Un week end complet : 100 €
  • Les 4 samedis ou les 4 dimanches : 220 €
  • Le cycle complet de 4 week-end : 380 €

Inscription

Merci de renvoyer le bulletin d’inscription téléchargeable en cliquant sur ce lien, complété et signé, accompagné de votre règlement, à l’adresse indiquée.

Pour toute question, me contacter.

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Stage Yi King d’été en Drôme Provençale
du 10 au 13 août 2015

Yi King et énergétique chinoise : stage Yi King d’été

Ce stage s’adresse à toutes les personnes attirées par le Yi King, l’énergétique chinoise et une approche globale de la personnalité et des phénomènes, avec ou sans expérience préalable, et qui souhaitent utiliser ces outils pour le questionnement personnel et l’analyse, en vue de développer une plus grande conscience de soi.

Ce stage Yi King d’été est l’occasion pour chacun de s’immerger pendant 4 jours dans un cadre propice à l’observation de soi et à la compréhension naturelle des mouvements énergétiques qui sous-tendent chacun des événements de notre vie, avec le Yi King comme outil d’étude et support de réflexion.

Pour les personnes qui ont suivi le cycle de 4 stages Yi King proposé par l’association Art Antérieur sur Avignon en 2014-2015, ce stage Yi King d’été est l’occasion de récapituler, d’approfondir et de mettre en application les principes déjà abordés. Il offre des pistes de recherche supplémentaires. Des concepts et textes fondateurs seront également abordés.

Une bibliothèque d’ouvrages variés sur le Yi King et l’énergétique chinoise sera disponible en consultation sur place pendant le stage.

> Télécharger la plaquette de présentation du stage Yi KIng d’été
> Télécharger le bulletin d’inscription

Programme

Au programme, 3 axes de travail :

  • Fondamentaux de l’énergétique chinoise : Mouvements  Yin Yang, 5 éléments, trigrammes, hexagrammes, applications au corps, à l’habitat, à l’entreprise… Ciel Antérieur et Ciel Postérieur, cycles…
  • Tirages et interprétation de situations : Méthodes de consultation, théorie et pratique, étude de cas réels à partir des questions des participants. Pensée analogique, analyse systémique, approches taoïstes.
  • Observation et connaissance de soi : Étude de son propre tempérament (organisme, fonctionnement, personnalité, typo-morphologie, histoire individuelle…) selon les grilles de l’énergétique chinoise – cf. présentation publiée lors d’un stage précédent sur cette page.

Dates et Horaires

Du lundi 10 août au jeudi 13 août 2015 de 9h à 18h (fin à 17h30 le dernier jour).

2 sessions Yi King par jour, précédées de pratiques gestuelles ou énergétiques, d’automassages, de méditations, que chacun pourra suivre au gré de son ressenti.

Lieu

Atelier du Chouchalout à 26110 Les Pilles à 7 km de Nyons, direction Gap
(à 1 heure 1/2 de route environ d’Avignon)
Info pratiques sur ce lien.

Hébergement : Des solutions variées existent aux alentours.

Se rapprocher de l’office de tourisme du pays de Nyons :
tél. : 04 75 26 10 35 – e-mail : info@paysdenyons.com
site web : http://www.paysdenyons.com/fr/

ou nous contacter pour être conseillé sur des solutions d’hébergement correspondant à vos souhaits et à votre budget.

Il est conseillé de réserver votre hébergement le plus tôt possible, la nature drômoise étant très appréciée en août.

L’intervenante

Étudie le Yi King et l’énergétique chinoise depuis 2003. Consultante Yi King pour les particuliers et les entreprises, auxquelles elle propose des actions d’audit et de conseil en énergétique chinoise appliquée. Certifiée en massage bien-être et en psycho-énergétique chinoise. Apprend le Taï Chi et le Qi Qong à l’ITCCA Avignon de 2004 à 2010. Déconstruit cette pratique à travers celle du mouvement régénérateur. Depuis, pratique en autonomie et apprend auprès de plusieurs enseignants en taï chi, qi gong et MTC. A créé et anime des ateliers Qi Tempo, une pratique gestuelle et énergétique adaptée basée sur le taï chi, le rythme et les mouvements de l’énergie. Anime également des stages Yi King sur Avignon. Autres activités : massage bien-être, graphisme et communication.
Plus d’info sur État d’esprit.

Participation

L’inscription est de 250€ pour les 4 jours, support documentaire imprimé fourni
+ adhésion à l’association Art Antérieur 10€

Tarif préférentiel pour les personnes qui ont participé à 3 ou 4 stages du cycle Yi King à Avignon en 2014-2015 : 220€

Inscription

INSCRIPTION IMPÉRATIVEMENT AVANT LE 20 JUIN 2015

Merci de renvoyer le bulletin d’inscription téléchargeable en cliquant sur ce lien, complété et signé, accompagné d’un acompte de 75 €  à l’adresse indiquée sur le bulletin.

Pour toute question, me contacter.

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Le Yi Jing Noir, un enseignement Tchan à visée libératrice par l’expérience personnelle

A découvrir sur L’Encyclopédie du Yi Jing, site précieux aux multiples ressources sur le Yi King mises à notre disposition par Alain Leroy (que je salue et remercie bien au passage) : le Xuë Wu ou Yi Jing Noir, un texte étonnant, relié au Tch’an (version chinoise du bouddhisme, teintée de taoïsme, aux origines du zen japonais), difficile à définir, délicieusement dérangeant, à la fois méthode d’introspection personnelle et support de méditation, limpide comme une eau claire et mystérieux comme un kōan.

Bien que distincte du Yi King classique tel que nous le connaissons à travers les textes, cette pratique d’auto-questionnement est comme une mise en application directe du Yi King en tant qu’outil susceptible d’amener la pensée à effectuer un saut vers un ailleurs ou un autrement, ouvrant la voie à des régions inexplorées de notre esprit, voire à des états de plus grande conscience.

Mise en bouche :

« Cet enseignement Tchan à visée libératrice par l’expérience personnelle (…)  intègre deux voies, l’une usant de la réflexion, l’autre de pratiques ou d’exercices dont certains tirent avec certitude leur origine dans le Taoïsme chinois qui est intégré à cet enseignement non dogmatique.

En tant que méthode reliée au Yijing, elle présente la particularité de se dégager totalement du texte du Yijing actuellement connu et utilisé mondialement sous diverses variantes approchantes.

Ce Yijing noir fait donc partie des usages du Yijing sans texte, ou avec texte autre que le document traditionnel actuel. Il n’envisage pas une consultation de forme oraculaire « ou tirage », ni ne permet de poser une question pour en saisir l’ambiance visible et invisible.

Les versions du Yijing de cette catégorie sont assez nombreuses et moins connues. Elles se trouvent totalement soumises à une transmission directe entre usagers. Elles ont une nature extrêmement expérimentale. En effet on ne peut aller chez son libraire pour acheter un Yijing noir. Quant à en avoir un usage approfondi, il est requis de suivre l’enseignement Tchan pour entrer dans son ambiance spécifique. Dans ce cadre elle respecte « l’idée » de la tradition classique, se relie au nombre 64 sous la forme de 64 propositions. Son nom chinois Xuë Wu. »

Et un exemple de proposition :

« 5 -Tous s’affolaient, sauf vous. L’incapacité d’agir, dictée par le désarroi n’était pour rien dans votre attitude. Peut-être, par la suite, l’avez-vous fait remarquer ? »

Sensible au Tch’an, j’ai découvert le Yi Jing Noir avec enthousiasme. Je trouve le texte extrêmement puissant. Il provoque vraiment en soi quelque chose de spécial, comme un tremblement dans la pensée consciente, qui semble devenir plus sensible – comme si les limites entre les différentes strates de conscience devenaient plus floues, nous rendant plus perméable à la profondeur de notre être, ou tout simplement au présent – encore que je ne sache pas vraiment de quoi je parle en écrivant ces mots, qui constituent pourtant la traduction verbale la plus proche de mon ressenti, au moment où j’écris ces lignes.

Pour lire la totalité du texte et les explications sur la pratique du Yi Jing Noir, c’est par là.

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Stage Yi King du 15 mars 2015 à Avignon :
Observation et connaissance de soi avec le Yi King

Le Yi King : un système en mouvement(s)

Un hexagramme est comme un arrêt sur image : il s’agit certes d’une figure puisque composée de traits a priori immobiles, mais cette immobilité n’est qu’apparente car l’hexagramme est un mouvement, l’instantané d’une transformation en cours qu’il (pré)figure et modélise (voir Dix mille transformations : un mouvement pour en lire un peu plus sur ce thème).

En remontant à la source des phénomènes, on observe qu’il en est de même des trigrammes, des 5 éléments, du Yin Yang…, autant de mouvements manifestant des modalités spécifiques de la grande pulsation universelle qui fait battre le cœur du monde ; autant de manifestations du changement potentiel, à travers les multiples formes que la vie pourrait emprunter pour amener la conscience à se connaître.

L’existence : une série d’expériences

L’existence est ainsi un grand voyage sur le plan de la dualité – plan de la manifestation, ou Ciel Postérieur, en langage Yi King. Le Yi King est en quelque sorte une mappemonde, une sorte de fil d’Ariane qui nous indique où l’on en est, et les chemins qui pourraient s’ouvrir. Il peut aussi nous aider à mieux comprendre notre fonctionnement en tant que personnalité incarnée.

L’étude de nos propres modes opératoires (tendances naturelles ou automatiques, forces, faiblesses, besoins, etc.), la compréhension de l’assemblage spécifique de la « machine humaine » qui est notre véhicule ici-bas, peut nous apporter une certaine paix et nous aider à mieux comprendre les problématiques de base qui sous-tendent nos expériences de vie, nous aidant ainsi à nous positionner de manière plus juste et à prendre les décisions les plus à même de nous conduire au bien-être – pour que celui-ci soit l’objet de notre quête.

Comment est-ce que « je » fonctionne ?

Étudier sa propre nature au travers du Yi King, donc du principe Yin Yang, revient à explorer la qualité, c’est-à-dire les modalités d’expression de ce binôme à travers les multiples composantes de notre personnalité (physique, psychique, comportemental, etc.), plutôt qu’à considérer si l’on est « plus » ceci ou plus cela.

Pour arriver à (se) comprendre avec ce formidable outil qu’est le Yi King, il est nécessaire d’entrer un peu finement dans la diffraction du principe Yin Yang au travers des 5 éléments, des méridiens et organes, des trigrammes, des hexagrammes, des transformations… en déjouant, autant que possible, le piège de l’identification à un aspect unique dans lequel on croît se reconnaître totalement – alors que tout, dans ce monde de dualité, est par nature partiel.

Un stage avec des pistes de travail (et de jeu) « à la carte »

Ce stage est une occasion pas si commune d’explorer votre propre « tempérament de base »  selon les grilles de lecture de l’énergétique chinoise et d’aller à la rencontre de votre « vraie nature », en étant porté par l’énergie d’un groupe et au travers d’échanges enrichissants avec des personnes dynamiques, engagées et sympathiques.

Nous commencerons par récapituler quelques principes fondamentaux. Nous proposerons plusieurs points d’entrée dans cette approche particulière du Yi King (en réalité, le champ couvert par cette notion cognitive est très vaste et multiple ; il pourrait en lui-même faire l’objet de plusieurs stages).

On pourra par exemple chercher à établir des liens entre l’histoire individuelle, le corps, la personnalité et les 5 éléments, les trigrammes, les hexagrammes. On pourra aussi décrypter l’histoire qui se raconte à partir de notre hexagramme de naissance et s’ouvrir un chemin à travers les poupées russes ainsi déployées.

Le travail par ateliers, en petits groupes, permettra à chacun de suivre le fil qui l’intéresse plus particulièrement. Un dispositif créatif et ludique original sera proposé pour diriger le questionnement et apprendre en s’amusant.

Les mises en commun seront l’occasion d’approfondir certaines pistes et d’apporter des éléments théoriques complémentaires. Je serai évidemment à votre service, comme à chaque stage, pour répondre à vos questions, s’il me semble avoir une réponse ou une hypothèse valable à soumettre à votre analyse.

Pour en savoir plus

> Voir la présentation générale des stages sur ce lien.

> Télécharger la plaquette de présentation des stages Yi King et Énergétique chinoise appliquée

> Télécharger le bulletin d’inscription

Info pratiques

Horaires : Dimanche 15 mars 2015 de 9h30 à 17h (pause déjeuner d’1 heure 1/2 environ).

Lieu : sur Avignon ou proches environs, sera précisé à l’inscription (covoiturage possible au départ d’Avignon).

Inscription souhaitée dès que possible (voir bulletin d’inscription à télécharger). L’organisation de ce stage demande une préparation spécifique. Je vous saurai donc gré de vous inscrire (ou de confirmer votre présence) le plus tôt possible.

Ce stage est couplé sur le week end avec un stage Qi Tempo, taï chi adapté, qi gong et pratiques énergétiques de saison qui a lieu samedi 14 mars (plus d’info sur http://qi-tempo.com/?p=3363).
Vous pouvez suivre suivre les deux jours ou seulement le samedi ou le dimanche.
Vous pouvez participer à ce stage même si vous n’avez pas suivi les stages précédents.

Pour toute question, contactez-moi.

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De « Souffrir pour évoluer » à la Réduction ontologique

Statistiques

En survolant les phrases-clés de recherche dans les statistiques de ce site, je lis : « souffrir pour évoluer ». Quelqu’un(e) est donc arrivé(e) sur ce site après avoir saisi « souffrir pour évoluer » dans son moteur de recherche préféré.

Cela me laisse un brin songeuse.

J’ai envie d’élaborer un peu là-dessus, car il n’est pas impossible – tout en n’étant pas certain – que la personne qui cherche sur internet de la lecture sur « souffrir pour évoluer » soit elle-même en train d’expérimenter un certain niveau de souffrance.

Avertissement

A ce moment de ma propre expérience, les références, les lectures et les enseignements tendent à se fondre dans la globalité des pensées qui m’habitent et que, peu à peu, j’incorpore – ou plutôt, ce sont elles qui s’incorporent en « moi », ou bien disons que les pensées et « moi » tendons à faire corps. Peut-être une forme de synthèse est-elle en train de s’accomplir par elle-même dans mon esprit qui, peu à peu, lâche son besoin d’analyser et de comprendre, en le confrontant à une expérience plus directe et sensible de la réalité – ou de ce que l’on considère comme tel, ce qui est un autre débat fort vaste.

Mon approche du Yi King, en pratique, suit ce même mouvement.

Définitions (simplifiées)

Ontologique :  relatif à un questionnement philosophique qui pose la question de l’être, du non-être et du paraître.

Souffrance (définition de Wikipédia) : « La souffrance, ou la douleur au sens large, est une expérience de désagrément et d’aversion liée à un dommage ou à une menace de dommage chez l’individu. »

Les dictionnaires semblent considérer que « douleur » et « souffrance » sont synonymes. Le sens et la connotation de ces deux termes me semblent pourtant différents.

Je retiens les notions d’expérience et de menace (celle-ci désignant un danger potentiel, donc pas forcément réel et possiblement lié, pour une part, à une représentation subjective).

Association d’idées Zen

« La douleur est inévitable. la souffrance est optionnelle. » (Adage Zen)

Cette sentence peut sembler bien abstraite pour celui qui, momentanément, fait l’expérience de la souffrance. Insistons sur cette formulation et sur le caractère nécessairement transitoire de la souffrance : dire « Je souffre » est moins (ou, pourrais-je dire en parodiant Tchouang Tseu : « vaut moins ») que de dire « Je fais l’expérience de la souffrance ».

Association d’idées Tao

« Vouloir démontrer en partant de l’idée (en elle-même) que les idées  (dans les choses) ne sont point l’idée (en elle-même) vaut moins que de vouloir démontrer en partant de la non-idée que les idées (dans les choses) ne sont pas l’idée (en elle-même). Vouloir démontrer en partant de cheval (en général) qu'(un) cheval (blanc) n’est pas (un) cheval (en général) vaut moins que de vouloir démontrer en partant du non-cheval qu'(un) cheval (blanc) n’est pas (un) cheval (en général). En vérité, l’univers n’est qu’une idée ; tous les êtres ne sont qu’un cheval. »
(Tchouang Tseu, Œuvre complète, éd. Gallimard, chapitre « La Réduction ontologique », p. 38).

La suite du texte est intéressante également :

« C’est en marchant que la voie est tracée ; c’est en nommant que les choses sont délimitées ainsi. Comment dire oui à une chose ? On dit oui à une chose qui est. Comment dire non à une chose ? On dit non à une chose qui n’est pas. Comment juger ce qui est possible ? On considère comme possible une chose qui est possible. Comment juger ce qui n’est pas possible ? On considère comme impossible une chose qui n’est pas possible. Toute chose a sa vérité ; toute chose a sa possibilité. Il n’est rien qui n’ait sa vérité ; il n’est rien qui n’ait sa possibilité. »

Poursuivons un peu plus avant la lecture, toujours à la suite (op. cit., p.39) et voyons ce que ces balancements expriment :

« C’est ainsi qu’une tige mince et un gros pilier, une femme affreuse et la belle Si-che, le grand et l’extraordinaire, la ruse et le monstre se résorbent tous dans l’unité du Tao. Cette unité se divise en formant des êtres ; en formant des êtres, elle se détruit. Ainsi, tout être n’a ni achèvement ni destruction, car il se résorbe finalement dans l’unité originelle. »

Et Tchouang Tseu de conclure :

« Seul l’illuminé sait que la compréhension mène à l’unité, aussi rejette-t-il ses préjugés pour s’attacher à la juste mesure. La juste mesure permet la pratique, la pratique amène un résultat, le résultat représente le succès. Parvenir au succès est proche du Tao. Il faut affirmer les faits. Accomplir sans savoir pourquoi, voilà le Tao.« 

La souffrance n’est qu’une idée

En fait, les émotions négatives (les autres aussi, mais curieusement elles nous dérangent moins… – en d’autres termes, nous sommes moins soucieux de nous en désidentifier, car c’est bien d’identification aux émotions, négatives ou positives, qu’il s’agit) n’ont de réalité que celle que nous sommes prêts à leur accorder. Elles sont leur propre objet et nous détournent de notre responsabilité de sujet, d’être (d’Être) doté de conscience, cette conscience capable de voir et de décider ce qui est et ce qui n’est pas.

Considérer une chose comme possible est condition d’existence de cette chose. L’attention même que l’on porte à une pensée est l’énergie qui la nourrit. C’est pourquoi il est si important de s’entraîner à observer ses pensées.

Que l’on ait le sentiment d’y arriver ou non a, à mon sens, peu d’importance, au moins dans un premier temps. L’important, c’est d’essayer car le fait même de dire : « J’essaie d’observer « ma » souffrance » (par exemple…), c’est commencer à reconnaître l’existence de celle-ci et à accepter l’idée que la chose « souffrance » n’est pas une partie intégrante et essentielle de « moi ». On commence ainsi à reconsidérer la part de réalité et de possibilité de la chose « souffrance », même si, au premier stade de l’observation, cela n’est pas conscient.

« Ma » souffrance. « Mon lumbago. « Mes » problèmes bancaires. Nous sommes bien attachés à tout ce qui nous éloigne de la joie lumineuse présente en chacun de nous et qui n’attend que la flamme de notre attention pour s’embraser et illuminer notre vie. Cet attachement négatif nous agit d’autant plus puissamment que nous n’en avons la plupart du temps pas conscience. Ainsi, reprenant la formulation de Tchouang Tseu, on pourrait dire : « Dire « ma souffrance » vaut moins que de dire « la souffrance que je ressens », qui vaut moins que de dire « l’expérience de souffrance que je vis en ce moment », qui vaut moins que de dire « l’expérience provisoire de souffrance que j’ai créée pour apprendre à me connaître en tant que conscience »…

Souffrance versus évolution

« La perfection est atteinte, non pas lorsqu’il n’y a plus rien à ajouter, mais lorsqu’il n’y a plus rien à retirer. » (Antoine de Saint-Exupéry)

La réduction ontologique rejoint un processus de dépouillement de ce qui encombre l’âme, l’empêchant de focaliser son attention sur ce qui est essentiel, sur son désir profond.

La souffrance devrait être optionnelle, mais pour beaucoup d’entre nous, l’expérience négative, le drame, le désastre sont les seuls moyens dont l’univers (en tant que terrain d’expérimentation) dispose pour nous ouvrir à une dimension plus profonde de notre propre présence. Dans le grand théâtre de l’existence, le « je » qui souffre est un personnage qui peut me permettre de prendre conscience que « je » ne suis pas cela.

Alors revient LA question fondamentale du « Qui suis-je ? ». Qu’est-ce qui est et qu’est-ce qui n’est pas ? Si « ça » change, c’est que « ça » n’est pas réel. Sans début, il ne peut y avoir de fin. Or la souffrance commence à un endroit dans notre existence, fût-il même très éloigné dans notre chronologie personnelle. Cela a commencé, donc cela peut cesser. Entendons-nous bien : à ce stade de la réflexion, l’important n’est pas tant que cela cesse (même si c’est sans doute souhaitable car plus confortable) ; l’important est de voir que, puisque cela n’a pas existé de toute éternité, cela n’est pas réel.

« Je » ne suis, fondamentalement, rien de ce qui se transforme. « Je » est ce qui ne change pas, ce qui était là avant tout début et qui sera là lorsque la forme aura disparu. Retour à l’origine du Un qui a produit le deux, puis le trois et les dix mille.

Et le Yi King dans tout ça ?

Pour aujourd’hui, on dira que le Yi King nous apprend les règles du jeu de la dualité, selon lequel tout est organisé sur le plan de la manifestation (le visible, l’incarné, ce que l’on nomme « réel » – alors qu’il me semblerait plus juste de parler de « réalité »).

J’ai toujours fait les choses un peu à l’envers. Peut-être est-ce pour cela que j’ose affirmer que, pour pouvoir retourner à l’origine ou du moins se rapprocher de l’intention première de la Vie, qui nous a fait prendre forme selon les modalités spécifiques qui caractérisent notre organisme, notre personnalité, nos expériences de vie, il est nécessaire dans un premier temps d’apprendre à voir que (presque ?) tout ce qui nous meut et nous émeut est issu des « dix mille choses » résultant de la diffraction du mouvement originel.

Diffraction (selon Wikipédia) : La diffraction est le comportement des ondes lorsqu’elles rencontrent un obstacle ou une ouverture.

L’évolution serait donc un chemin de retour qui commencerait par une prise de conscience de toutes ces choses que « je » ne suis pas, à commencer par les grandes brûlures de la vie, dont le caractère insupportable nous motive à fournir l’effort de dépassement mental nécessaire pour commencer à s’extraire de l’emprise de l’illusion de la réalité.

Fondamentalement, souffrir n’est pas grave, tout comme le bonheur n’est ni une nécessité, ni un dû. Simplement, tant qu’à vivre, autant le faire dans les meilleures conditions possibles. Or il se trouve que les conditions de notre existence, subjectives d’abord, objectives ensuite – pour autant qu’elles puissent l’être à la lueur du concept de synchronicité -, tendent à s’améliorer à mesure que l’on gagne en lucidité sur soi.

« Lorsqu’il fut illuminé, il put marcher dans la boue sans en être affecté. Il avait compris que la boue n’était que de la boue. » (Zen)

Je vous souhaite pourtant d’être heureux.

A lire sur ce site dans la même veine : Observer la peur et La peur, les pensées et la pensée

Post Scriptum

Être dans un questionnement ou un cheminement « spirituel » ne dispense pas de suivre une thérapie adaptée. Quand on a mal aux dents, on va chez le dentiste…

Prenez soin de vous.

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Observer la peur

« Pouvez-vous observer la peur sans rien en conclure, sans qu’interviennent les connaissances que vous avez accumulées à son sujet ? Si vous ne le pouvez pas, c’est que vous observez le passé, non la peur ; si vous le pouvez, c’est que vous observez la peur pour la première fois, sans qu’intervienne le passé. Cela ne peut se produire que lorsque la pensée est très silencieuse, de même que l’on ne peut écouter un interlocuteur que lorsqu’on ne bavarde pas intérieurement, poursuivant un dialogue avec soi-même au sujet d’inquiétudes et de problèmes personnels.

De la même façon, pouvez-vous regarder votre peur sans vouloir la résoudre au moyen de son opposé, le courage ? La regarder vraiment sans essayer de vous en libérer ? Lorsqu’on dit : « Je dois la dominer, je dois m’en débarrasser, je dois la comprendre », c’est qu’on cherche à la fuir.

Nous pouvons observer d’un esprit assez tranquille un nuage, un arbre ou le courant d’une rivière, qui n’ont, pour nous, que peu d’importance, mais nous observer nous-mêmes est bien plus difficile, car nos exigences sont d’un ordre pratique, et nos réactions sont si immédiates ! Lorsque nous nous trouvons directement en contact avec la peur, ou le désespoir, ou la solitude, ou la jalousie, ou avec tout autre état d’esprit haïssable, pouvons-nous le regarder assez complètement pour que nos esprits se calment et nous permettent de voir ?

Pouvons-nous percevoir la peur elle-même dans sa totalité, et non ses différents aspects, non les sujets de notre peur ? Si nous considérons ceux-ci en détail, en les abordant un à un, nous ne parviendrons jamais au cœur de la question, qui consiste à apprendre à vivre avec la peur.

Pour vivre avec une chose vivante telle que la peur, Il faut avoir l’esprit et le cœur extraordinairement subtils, n’ayant rien conclu à son sujet, et qui peuvent, par conséquent, suivre tous les mouvements de la peur. Si, alors, vous l’observez et vivez avec elle – ce qui ne prendrait pas toute une journée, car en une minute, en une seconde on peut percevoir toute sa nature – si vous vivez avec elle, vous vous demandez inévitablement quelle est l’entité qui vit avec la peur. Qui est celui qui l’observe, qui épie tous les mouvements de ses différentes formes, tout en étant conscient de ce qu’elle est en essence ? L’observateur est-il une entité morte, un être statique, ayant acquis de nombreuses informations et connaissances à son propre sujet ? Est-ce bien cette chose inanimée qui observe la peur et qui vit en son mouvement ? L’observateur n’est-il rien que du passé ou est-il une chose vivante ? Que répondez-vous à cela ? Ce n’est pas à moi que vous devez répondre, mais à vous-mêmes. Êtes-vous, vous l’observateur, une entité morte essayant d’observer une chose vivante, ou un être vivant, qui observe une vie en mouvement ? Remarquez que dans l’observateur ces deux états existent. Il est le censeur qui refuse la peur. L’observateur est la somme de toutes ses expériences de la peur ; il est donc séparé de cette chose qu’il appelle peur, de sorte que se produit un espace entre lui et elle. Soit qu’il cherche à l’affronter pour la subjuguer, soit qu’il la fuie, il en résulte toujours une bataille, qui est une telle perte d’énergie !

En l’observant vous apprendrez que l’observateur n’est qu’un paquet d’idées et de mémoires sans validité ni substance, cependant que la peur étant un fait actuel vous ne pourrez jamais la comprendre au moyen d’une abstraction. Et, en vérité l’observateur qui dit « j’ai peur » est-il autre chose que cette peur qu’il observe ? La peur, c’est lui. Lorsque cela est compris, on ne dissipe plus tant d’énergie pour s’en débarrasser et la distance entre elle et l’observateur disparaît. Lorsque vous voyez que vous êtes une partie intégrante de la peur, que vous êtes elle en vérité, vous ne pouvez plus rien faire à ce sujet, et la peur parvient à sa fin ultime. »

Jiddu KRISHNAMURTI, Se libérer du connu, éd. Le Livre de Poche, 2004 (édition originale : 1969), pp. 46/-48

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Repères méthodologiques pour l’interprétation d’un tirage

Alain Leroy a publié sur son imposante Encyclopédie du Yi Jing les 10 principes pour user du Yijing, retranscription d’un texte initialement produit par le Centre Djohi. Ce document peut servir de support à l’élaboration d’une méthode d’interprétation personnelle. Plus d’info sur cette page.

 

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Café Yi King à Avignon lundi 3 novembre 2014 à 19h

Café Yi King à Villeneuve les Avignon, lundi 3 novembre à partir de 19h

Entrée libre et gratuite, participation au buffet.

Lieu

Estudio de Tango, 16 chemin de la Savoye, Villeneuve les Avignon

Programme

>> Présentation générale du Yi King et de l’énergétique chinoise :
Présentation, par un diaporama commenté, du Yi King en tant que représentation imagée du monde basée sur l’observation de la nature.

Ce modèle universel d’organisation de l’énergie est un outil pratique pour :

  • comprendre les principes selon lesquels le monde se transforme, dans tous les domaines, en tous temps ;
    apprendre à mieux connaître son propre fonctionnement, en développant la capacité d’auto-observation et l’intuition ;
  • apprendre à soigner les relations : avec les autres, avec l’autre, avec soi ;
  • avoir une conscience plus fine d’une situation avant de prendre une décision.

>> Consultations à la demande avec exemples d’interprétation,
pour illustrer le principe de mise en application de cette manière de penser par analogie, à la base des pratiques traditionnelles chinoises talles que qi gong, feng shui, acupuncture, etc.
Vous pouvez apporter vos baguettes, pièces ou cartes préférées si vous le souhaitez.

>> Présentation du cycle de 4 stages « Yi King et Énergétique chinoise appliquée » proposés en 2014-2015
La pédagogie originale mise en œuvre au cours de ces stages s’appuie sur :

  • les principes de l’énergétique chinoise,
  • l’expérience de ces principes à travers l’étude du mouvement et des structures énergétiques du corps,
  • une forme d’intuition issue de la synthèse de nombreuses lectures,
  • une approche mettant en action à la fois le « penser » et le « sentir ».

Stages 1 et 2 : Fondamentaux

Stage 3 : Connaissance de soi

Stage 4 : Relations et liens

Programme complet des stages >


Prochain stage : Dimanche 9 novembre 2014 de 9h30 à 17h

Fondamentaux :
Bases de l’énergétique chinoise, mouvements  Yin Yang, 5 éléments, trigrammes, hexagrammes, application par analogie à divers domaines (corps, habitat, entreprise…), techniques de consultation.

Ce stage peut être couplé avec un stage Qi Tempo®, taï chi adapté et qi gong (www.qi-tempo.com) qui a lieu samedi 8 novembre

Documents à télécharger

> Plaquette de présentation des stages Yi King et Énergétique chinoise appliquée

> Bulletin d’inscription

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